Por Mariola López rscj
El cuerpo es nuestro compañero
más cercano e íntimo, nacemos envueltos en él y sólo al emprender
el viaje definitivo, el viaje de todos , nos
desprenderemos de él. Cada experiencia de nuestra vida quedará grabada en
su memoria, las que queremos revivir por el goce profundo que nos produjeron y
aquellas que quisiéramos no volver a evocar y que, aun sanadas, él tendrá
guardadas en su caja de resonancia. Llevamos todo con nosotros. Si en
otros tiempos había que desentenderse del cuerpo para orar,
afortunadamente ahora constatamos la necesidad y la urgencia de contar con él.
El alma ya no “lucha con el cuerpo” sino que éste se convierte en su
mejor fruto, en el amigo primero y principal de nuestra alma.
“ Este es mi cuerpo ”
(Mc 14, 22), dirá Jesús, “ tomadlo ”. Necesitamos ahondar en
esta realidad. Podía haber dicho “esta es mi vida, esta es mi historia, yo
mismo”…pero dice: “este es mi cuerpo” y contenido en él su manera de estar en
la vida y de situarse en ella, sus modos de mirar, de tocar, de estar presente.
¿Cómo vivió Jesús en su corporalidad la relación con Dios y con los otros
y cómo somos invitados a vivirla nosotros?
En este ensalzamiento actual del
cuerpo a todos los niveles necesitamos encontrar la “justa cercanía ”
para relacionarnos con él, ni por exceso (la atención desmedida al cuerpo),
ni por defecto (no escuchar sus necesidades) podremos establecer un
vínculo sano con el propio cuerpo. Nuestras maneras de relacionarnos están
configuradas por él. No hay experiencia de amor, y por eso no hay experiencia
de Dios y de los otros, que no ocurra en nuestro cuerpo.
Mi madre dejó de ir a la
eucaristía porque los bancos de la Iglesia del pueblo se le clavaban en la
espalda y no aguantaba todo el tiempo así. Ahora que está en un momento
de fragilidad física y necesita ayuda de otros, recuerdo frente a ella
este texto de san Pablo: “aunque nuestra condición física se vaya deteriorando,
nuestro ser interior se renueva de día en día ” (2 Cor 4, 16). Y ante
ella siento que es un misterio cómo va creciendo este “ser interior”
porque toda la persona es ahora su cuerpo, un cuerpo muy vulnerable, y
las funciones fisiológicas más básicas se imponen y ocupan un lugar principal.
Una hermana de Colombia me escribía contándome: “ estoy un poco
distante de todo lo espiritual cuando tengo algo que me duele…”
No podemos orar al margen de
nuestro cuerpo: de nuestra salud, de nuestro psiquismo, de nuestros cansancios,
de nuestros afectos, de nuestra piel. En la antropología bíblica el cuerpo y el
espíritu están íntimamente asociados, son uno. Todo lo que somos está contenido
en él: ofrecernos, alabar, ser perdonados, agradecer, danzar, suplicar,
interceder…Toda apertura a la Trascendencia ocurre en los límites de nuestra
corporalidad, ahí nos recibimos y nos entregamos.
Muchos son los registros
posibles en un tema tan rico en matices, por eso intentaré transitar, al amparo
del Evangelio, aquellos que me son más cercanos. Antes quisiera recordar
algo que considero previo a cualquier reflexión que podamos hacer:
“La mayoría de los cuerpos de
nuestro mundo no son cuerpos occidentales bien alimentados, con acceso a agua
limpia, alimento, cuidados sanitarios y una vivienda digna, y cuyas
inquietudes principales son alcanzar el bienestar psicológico, sexual y
espiritual. Son cuerpos pobres, abandonados y enfermos que gritan pidiendo
justicia a un mundo ensordecido por el poder, el militarismo y la riqueza.” [1]
1.- Regresar a la propia casa
Al acercarnos a las tradiciones
orientales llama la atención la importancia que conceden al cuerpo.
Es con el cuerpo que todas las cosas comienzan y la meditación es un arte que
enseña el uso de los pulmones, el abdomen, la espina dorsal, los ojos…“ El
cuerpo es lo primero, Dios viene al final” (W. Johnston).
En las grandes ciudades ha
crecido la oferta de centros de salud integral relacionados con el
cuidado del cuerpo que adoptan prácticas de Oriente. Se han globalizado
los hábitos de comportamiento con el propio cuerpo y las imágenes occidentales,
más dualistas, se encuentran sometidas a distintas influencias: las
prácticas del yoga, el Tai- Qi (“energía fundamental”), el Qi -Gong (“trabajo
sobre la energía”), las artes marciales japonesas y las prácticas
confucionistas del cultivo de sí mismo, entre otras. Es un aporte valioso y hay
que dar la bienvenida a toda apertura y enriquecimiento en este campo que tenga
en cuenta al cuerpo. Necesitamos recuperarlo, no tanto en su exterioridad
sino contemplado desde dentro. El riesgo que puede darse en nuestros
contextos es privar a estas prácticas del transfondo espiritual en el que
surgen y reducirlas a simples técnicas para el tratamiento del cuerpo.
Sin estar presentes al propio
cuerpo tampoco podremos estarlo al de los demás. Para acceder a esta
consciencia del cuerpo que somos necesitamos abrir la primera puerta, la
principal, la que da acceso a todo el resto de la casa: el contacto con nuestra
respiración.
“ A través de esta
conexión con lo más elemental de la existencia, accedemos al mismo tiempo a las
mayores profundidades de la experiencia interior…Tenemos la sensación, cuando
estamos atentos al flujo y reflujo del aire en nosotros que experimentamos una extraña
plenitud…reencontramos el contacto perdido con el cuerpo y con su ritmo sanador
(…) Es también el camino de vuelta a casa [2] ”.
Las diversas escuelas de
meditación y oración conectan con este ritmo básico de la respiración
porque en él está contenido el ritmo de la vida: recibir y entregar,
anhelar y abandonarse, nacer y morir. No podemos escuchar nuestro ser
esencial sin auscultar los latidos del propio cuerpo. El otro día una amiga me
decía que yo respiraba demasiado corto y que necesitaba aprender a
respirar bien. Siento que es verdad, que según el momento que atravesamos así
también es nuestra respiración . En la oración, comenzar
por aquí es el principal medio para poder disponernos a otro Aliento.
Si vamos abriendo bien esta primera puerta ya sería casi suficiente. Todo
el tiempo que podamos emplear ahí es dado por bueno. Aprender a respirar
bien ¡tiene tanto que ver con aprender a vivir hondamente! A través
del contacto con la respiración nos hacemos presentes a nosotros mismos, a esa Vida
en nosotros que nos trasciende, a las presencias que acontecen cada día.
Necesitamos regresar a “ la-casa-que-no-habitamos” para
comenzar a vivir en ella anchamente, recorrer cada una de sus estancias y
poder ofrecer su hospitalidad a muchos otros.
“ Cuando vayas a orar
entra en tu habitación” (Mt 6, 6), en el lugar más interior de tu
cuerpo, allí donde nos recibimos de una Respiración mayor.
2.- Saborear corporalmente la
realidad
Recuerdo una anécdota que me
ocurrió con una joven con la que salí a tomar algo a un
lugar de tapas. Pedimos una tabla de quesos y cuando me fui a dar
cuenta yo ya me había comido mi parte. Ella me miró sorprendida y me dijo: “ ¡ Qué
rápido te lo has tomado¡ ”. “ Si-dije yo un poco
avergonzada- tenía hambre ”. “¿ Qué queso te ha
gustado más ?”-me preguntó. “¡ Ah!, ¿es que eran diferentes?” Me
los había tomado tan deprisa que apenas había podido saborearlos. Fue una
llamada de atención y sentí que así iba también por la vida, sin darme el
tiempo y el silencio para gustar las relaciones y las cosas.
Padecemos un déficit de
atención , podemos oír sin escuchar, mirar sin ver, comer sin
saborear…y eso nos hace difícil disfrutar de una vida plena, crear
en nosotros un espacio de receptividad. La oración es el lugar donde nuestros
sentidos se van serenando, donde se hacen capaces de acceder a la realidad no
desde la voracidad sino desde la apertura y la donación. Necesitamos
aprender a saborear corporalmente la realidad , a pasar por
nuestro cuerpo los matices y registros de la vida, en su gran diversidad, en su
disonancia y en su armonía, en toda la gama de sus colores [3]. Recuperar esa
sabiduría corporal a la que Jesús invitaba: “ dichosos vuestros ojos
porque ven y vuestros oídos porque oyen ” (Mt 13, 16)
Una oración que pusiera el
Evangelio en contacto con nuestra razón y nuestro discurso, pero que no tocara
ni convirtiera nuestros sentidos, no dejaría huella en nuestros cuerpos
[4], no tejería encarnación, no se traduciría en nuestro modo de
estar presentes y vincularnos y no podría operar transformaciones en la
realidad.
San Ignacio proponía en sus
meditaciones la aplicación de sentidos [5]. Ejercitar en la oración
la vista, el tacto, el oído, el gusto y el olfato que abren los
sentidos del corazón. Acceder a Jesús y a las escenas del Evangelio como si
presentes nos hallásemos. Es el modo en que nuestra sensibilidad se va haciendo
semejante a la de Jesús. “Actuar corporalmente como Jesús para ser
interiormente como él. [6]”
Si nuestro cuerpo no recibe la
buena noticia no podremos pasarla, aunque empeñemos todos los años de nuestra
vida y todos los recursos a nuestro alcance. Si los gustos de Jesús no
van siendo los nuestros, nuestro código corporal no podrá incorporarse a su
modo de proceder . En ocasiones vemos “cuerpos eclesiales” que en sí
mismos ya hablan. Dejan poco lugar para la transparencia, hay demasiada
gravedad, uno mismo ocupa demasiado espacio.
Poco a poco, en la medida
en que nuestro cuerpo va siendo integrado al amparo del amor sanador y
posibilitador de Dios, nos vamos atreviendo a expresar toda la variedad
de registros y de colores que hay en nosotros, sin guardar ninguno (¡Y tenemos
tantos por despertar!) Desde los más oscuros hasta los más luminosos,
todos nos parecerán dignos de existir y amables.
3.- Llevar en nuestros cuerpos
otras vidas
Llama la atención la rapidez con
la que se está introduciendo en occidente la práctica delmindfulness [7]. Procedente
del budismo, esta práctica meditativa de la atención consciente y de la
presencia plena se utiliza también en terapias para moderar la ansiedad y
disminuir el stress. Aprender a estar presentes es un reto en
nuestro tiempo por el ritmo de nuestras sociedades, por la cantidad de
información y de reclamos que experimentamos. Pero si uno de los riesgos
era desconectar la práctica corporal de su transfondo espiritual, también puede
serlo buscar una atención consciente que nos condujera únicamente al bienestar
personal, a un cuidado propio aparentemente saludable, a un deleite de los
sentidos, pero que no nos conectara con ese camino compasivo que
está en el origen y al final. ¿Cómo recorrer estas prácticas
sin que nos alejen de los cuerpos vulnerados, pobres y heridos? Creo que
ahí está para nosotros, desde la trama del Evangelio, el punto en el que
incidir. Ni una manera de vivir el propio cuerpo al margen de la atención que
le es legítima, ni un ensimismamiento en nuestro bienestar corporal que
nos distancie del dolor ajeno. Buscar la hondura de nuestro cuerpo y saberlo
habitado y poblado por otros.
Estamos y vivimos en el mundo
gracias a una red de relaciones. Cuando se va gestando nuestro cuerpo
participamos del contacto directo con el seno de nuestra madre. En África este
contacto continúa de un modo más evidente tras el nacimiento mediante el
amamantamiento y el cuidado: la madre, la hermana o el hermano llevan al bebe a
la espalda. Existe intimidad, seguridad, conexión, solidaridad, contacto. Este
toque íntimo es tremendamente terapéutico y, de algún modo, también lo sigue
siendo después. El pueblo yagba de Gambia llama al cuerpo, ara ,
que significa “ aquello a través de lo cual una persona atrae favor ”.
Entre los kpelle, una de las tribus más numerosas de Liberia y Guinea, la
palabra cuerpo es significada por kpnoo , y tiene el matiz de
“ aquello a través de lo cual uno está vinculado a los demás .
[8]”
El cuerpo nos vincula y nos hace
capaces de establecer conexiones unos con otros. Lo que vemos, lo que oímos, lo
que tocan nuestras manos (1 Jn 1) es aquello que conforma la realidad para
nosotros y que nos hace existir de un modo único y concreto. Nadie tiene
nuestro mismo modo de sonreír, de enfadarnos, o de besar. Y es a través del
cuerpo como el cauce afectivo de nuestra vida toma forma y se despliega. No
tenemos otro lugar ni otro acceso a la experiencia de lo humano, a ese lugar
único de Dios que somos cada uno de nosotros.
Necesitamos cultivar en la
oración la disciplina de la calma y del silencio para escuchar esa
presencia callada de los otros. Pacificar y ahondar el cuerpo para que devenga
recipiente de otras presencias, transparencia para algo más. Dejar que en
la oración se vayan ordenando sus pulsiones, se vaya abriendo, haciendo
permeable a esa Presencia mayor. A través de nuestro cuerpo, la realidad y los
rostros que amamos, son atraídos al templo del corazón (1 Cor
6, 19). Estamos habitados por muchos otros que van dejando su rastro en
nosotros, llevamos en nuestros cuerpos otras vidas. Cuando nos descentramos de
nosotros mismos nos volvemos ligeros y alegres y con amplios espacios de
receptividad y de irradiación. Francisco de Asís es un icono preciosísimo de esta
expresión, un cuerpo pobre y alegre. Totalmente abierto, totalmente ofrecido;
que toca con amor la carne herida de un leproso. Hermano de todos y de
todo. Hermano del lobo, del agua y de la muerte … Radiante de
gratitud.
Cuando los sentidos se van unificando,
la piel acoge la llamada a transfigurarse y el modo de pasar y de estar en la
vida se nos va conformando con el de Jesús. Entonces nos parecerá que podemos
tocar como si fuéramos ciegos y mirar como si estuviéramos sordos.
4.- Tocar como ciegos
Una mujer que incorporó la
vivencia de lo corporal en su manera de vivir y de entender a Dios fue Etty
Hillesum . Ella escribía: “… tengo un fuerte temperamento erótico y una
gran necesidad de caricias y de ternura [9]”. La fuerza erótica en sus
expresiones más cotidianas y en sus relaciones se fue transformando en un
amor que iba creciendo cada vez más hasta tomar todos los aspectos
de su persona: “ Me encontré arrodillada de repente junto a mi mesita,
mientras que el amor como liberado me recorría toda entera... [10]. ”
Con sólo 27 años, y en los
tiempos trágicos que le tocó vivir, esta joven judía nos enseña a no
dejar a Dios fuera de ningún espacio, a poder volvernos hacia él desde
cualquier vivencia y situación. El dolor y el placer, la rabia y la
mansedumbre, la injusticia y la belleza…son aspectos de la vida que reconoce
nuestro cuerpo. Dejar que Dios entre ahí, no esconder nada, no guardar
nada. En pura desnudez. Atrevernos a dejarnos tocar en esas dimensiones que
percibimos más oscuras en la realidad, en nosotros mismos
y en la memoria de nuestro cuerpo para dejarnos llevar a amplios espacios
de claridad y de aceptación.
Ella escribe en su diario el 12
de abril de 1942: “ me gustaría palpar con las yemas de los dedos los
contornos de estos tiempos…He logrado alcanzar la vida dentro de mi…y descubrí
que podía leer también en los demás [11]”. Palpar con las yemas de los
dedos la vida y los rostros. Jesús sabía de este toca r bien concreto, a
través de sus manos hizo presente el amor del Padre al tocar con ternura la
piel vulnerada del leproso, en su contacto con los ojos del ciego
aislado; posó sus manos en la espalda lastimada de la mujer largos años
encorvada, en aquellos cuerpos impuros que no se consideraban
dignos de ser tocados, ni de ser amados.
El mismo Jesús se deja tocar en
un momento de gran vulnerabilidad, en una situación de angustia y de temor,
recibe el contacto, la proximidad y la caricia una mujer que lo unge con
perfume ( Jn 12, 3). Cuentan que, poco antes del prendimiento, Juan estaba
recostado sobre el pecho de Jesús ( Jn 13, 23) es una escena de mucha cercanía
física ¿Estaría orando por él? ¿Compartiendo un momento de intimidad con el
amigo en tiempos difíciles cuando ya no llegan las palabras? ¿No es ese a veces
el único gesto que necesitamos hacer, dejarnos reposar y descansar y
sabernos inmerecidamente acogidos en ese Espacio Mayor que nos sostiene?
Etty Hillesum lo expresa
hermosamente:
“…En un momento de descuido y de
abandono me encuentro de repente en el pecho desnudo de la vida. Sus brazos me
rodean muy suavemente, me protegen y soy casi totalmente incapaz de describir
los latidos de su corazón: son tan lentos y regulares y suaves, casi apagados,
pero constantes, como si no quisieran parar jamás. Son también muy buenos y
piadosos. [12]”
5.- Abrazar el cuerpo vulnerado
de Jesús
El único recurso del que Jesús
dispone antes de ser arrestado es su propio cuerpo. No tiene otra riqueza, ni
otro poder, ni otro don que ofrecer. Ese cuerpo que era su vida lo quiso tomar,
voluntariamente. Lo sabía bendecido en su totalidad, sin dejar nada fuera.
Lo agradeció e hizo con él un gesto definitivo: entregarlo entero, sin
reservarse nada (Mc 14, 22-24). Desde entonces es un cuerpo a merced de
nuestras manos y de nuestro gusto, en la mayor proximidad y en el más íntimo
contacto.
Como el cuerpo de la mujer, capaz
de contener y alimentar con su sangre a la criatura que lleva dentro, el
cuerpo de Jesús es un cuerpo abierto y vulnerado, quebrado y repartido.
Constantemente donado. Al amparo de ese cuerpo podemos reconocernos y
perdonarnos, crear comunidad, multiplicar el amor y recogerlo para que
nada se pierda.
Tras la resurrección Jesús
seguirá ofreciendo su cuerpo de manera velada, invitándonos a tomar
generosamente de él: “ Venid a comer ” ( Jn 21, 12).
Hay un pequeño relieve que
representa la resurrección en el santuario de Yaundé en Camerún: Jesús baila
marcando el compás, lleva al ángel de la mano y sonríe. Ambos bailando
unidos, al mismo paso, acomodándose el uno al otro [13], expresando en la
ligereza, el abandono y la alegría del baile aquello que no encuentra mejor
modo de ser contenido y vivido. Toda nuestra esperanza, todo lo que podemos
soñar y ser, todo lo que anhela nuestro pequeño corazón está impreso en ese
baile, guardado en ese abrazo del cuerpo de Jesús.
En adelante, será en los cuerpos
vulnerados, en esos cuerpos que sufren, resisten y sanan, donde
él ha querido quedarse expresamente presente, con una inmediatez que no deja
lugar a dudas: “ Lo que hagáis a uno de estos mis hermanos más pequeños
a mi me lo hacéis ” (Mt 25, 40). Nos hace bien recorrer ante
ellos algunos de los nueve modos de orar [14] de Domingo de Guzmán:
Inclinarnos ante el otro profundamente. Así se inclinaba
Domingo ante el altar, ese altar del mundo que se despliega sorprendentemente
ante nosotros en cada rostro.
Tendidos en tierra , apoyados
sobre la cara. Suplicando, adorando, entregados a Aquel que todo nos lo entrega
primero.
El rostro frente al crucificado , arrodillados ,
sin apartar los ojos de los crucificados de nuestra historia y de ese Amor que
nada detiene, que abraza el mal, que está desarmadamente ofrecido.
Con
las manos y los brazos abiertos y extendidos a semejanza de la cruz,
disponiendo un refugio inmenso y acogedor donde puedan venir muchos.
Es el cuidado del cuerpo del otro
lo que determina nuestra relación con Dios (Mt 25, 31-46). El cuerpo del
herido y el cuerpo del amigo devienen territorios sagrados donde
aprendemos y maduramos; son los modos como Dios se hace
“totalmente, humanamente, concreto para nosotros” >[15]. Decía Egide
, el jesuita obrero que tejió su espiritualidad con la vivencia de sus amigos y
de los trabajadores pobres de su ciudad: “La experiencia trascendente de Dios y
el encuentro personal con el amigo en sus dimensiones más profundas convergen
en una unidad cuya evidencia sólo sospechamos, pero que nos colmará de dicha: que
todos sean uno, como Tú, Padre, en mí y yo en Tí . Esto
penetrará hasta nuestra sensibilidad y nuestro ser corporal en la evidencia de
una experiencia de felicidad intensa [16]”.
Es nuestro ser corporal el
que va siendo tomado en nuestra oración y en nuestras
relaciones. Tomado con reverencia, con respeto, con necesidad
de reconciliación, con tremenda confianza, con contento…Agradeciendo
siempre, ayudándonos unos a otros a pertenecerLe cada vez más y a que vaya
ocupando cada vez espacios más amplios y luminosos en nuestras vidas, también
esos donde sentimos con mayor densidad nuestra fragilidad. “ Tomad,
Señor y recibid toda nuestra corporalidad, con sus pulsiones, su
opacidad, sus vaivenes y su energía profunda… Que no quede nada en nosotros
donde Tú no entres. Ningún cuarto oscuro ni cerrado que no sea invadido por
Ti.”
Necesitamos ayudar a Dios para
que vaya haciendo lisa y suave la tierra de nuestro cuerpo y poder ofrecernos
unos a otros ese espacio tomado donde Él permanece
silenciosamente presente. Poder oler y gustar la dulzura y la suavidad de su
Presencia en nuestra piel; poder decirnos unos a otros: “ Tomad, comed …”
Y recibir su cuerpo en la eucaristía y en la vida de tal manera que en el nuestro
se vayan tejiendo, amorosa y pacientemente, la sabiduría, la
humildad, el valor y la ternura que necesitamos para atraer hacia
Él, para obrar sanación en nuestras historias; y “ llevar
frutos y flores a cada trozo de tierra donde uno va”. [17]
Mariola López Villanueva, rscj
___________________________________________________________
[1] TINA BEATTIE, Reflexiones
teológicas, corporalidad y misticismo, en Concilium 295:Cuerpo y
religión . Abril 2002, pp.85-97
[2] JAVIER MELLONI, El
deseo esencial, Sal Terrae 2009. Recomiendo la lectura del capítulo 1:
“Respiración y deseo esencial”.
[3] Para esta transformación de
los sentidos hacia una sensibilidad evangélica ver el precioso
libro de B. GONZALEZ BUELTA, “Ver o perecer: Mística de ojos abiertos”, Sal
Terrae 2006
[4] Cf. C. ALEMANY: Espiritualidad
del cuerpo . Diccionario de Espiritualidad Ignaciana. Mensajero 2007.
Cf. EMMA MARTÍNEZ OCAÑA, Cuerpo espiritual , Narcea 2009
[5] En la tradición ignaciana
algunas anotaciones y adiciones van orientadas a encauzar la sabiduría del
cuerpo como método oracional. Dice Ignacio: “Entrar en la contemplación cuándo
de rodillas, cuándo postrado en tierra, cuándo supino rostro arriba, cuándo
asentado, cuándo en pie, andando siempre a buscar lo que quiero (…) en el punto
en el cual hallare lo que quiero, ahí me reposaré…” (EE 76)
[6] J.A. GARCÍA, Aprender
a orar con el Padre Arrupe . Revista Sal Terrae 95 (2007)
787-799
[7] J. KABAT-ZINN, La
práctica de la atención plena . Kairós 2007
[8] “El culto en África entraña
de manera significativa la participación del cuerpo. La música y la danza son
parte integral de todos los rituales, desde el nacimiento hasta la muerte…Una
madre africana rara vez se desatará al bebe de la espalda cuando baila al son
de los tambores. El arte y las alegrías se trasmiten al niño por
participación”. G.T.M. BYAMUNGU,Condición corpórea y conexión: un ámbito
africano , en Concilium 295, pp. 143-155
[9] ETTY
HILLESUM, Diario de Etty Hillesum . Una vida conmocionada . Anthropos 2007, p. 50
[10] P. LEBAU, Etty Hillesum
, un itinerario espiritual. Amsterdam 1941-Auschwitz 1943,Sal Terrae ,
2000, p. 70
[11] O.c . p. 175
[12] O.c . p. 96
[13] DANIEL VILLANUEVA, de
su blog Siguiendo flechas.
[14] A través de los distintos
gestos toda la corporalidad de santo Domingo entra en juego dando forma a los
diversos movimientos de su corazón: la acogida, el encuentro y la
donación. Cf. CATHERINE AUBIN, Prier avec son corps á la
maniere de saint Dominique, Cerf 2005
[15]“ Luc es el modo como la
presencia de Dios se hace totalmente, humanamente, concreta para mi.” en J.M.RAMBLA, Dios,
la amistad y los pobres. La mística de Egide Van Vroeckhoven , Sal
Terrae 2007, p. 130
[16] O.c . p. 128
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