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Un reto de la antropología filosófica contemporánea

“Solo podemos hablar de la realidad con las representaciones, nunca podemos saltarnos al sujeto, nunca podemos superar los condicionamientos personales” (Estrada)

Relatoría personal de la conferencia 
¿Quién es el hombre en las rupturas contemporáneas?
Juan Antonio Estrada, SJ. 3 de septiembre de 2013.
Congreso “Dios sin religiones” Universidad Iberoamericana, DF

3 preguntas de Kant.
¿Qué podemos saber?- revolución científica
¿Qué podemos hacer? - política, tecnología y ética.
¿Qué podemos esperar? – religiones

¿Qué es el ser humano? ¿En qué consiste ser persona?

Estamos asistiendo a un cambio de época similar al que hubo hace dos siglos. La Filosofía toma al ser humano como objeto de reflexión (Antropología surge en el siglo XIX). La reflexión esta mediada por el código cultural al que nosotros pertenecemos (desde la cultura, sociedad, lengua, país, familia y momento histórico). Nosotros definimos lo que somos según como nosotros nos interpretamos. El hecho humano bruto no existe, lo que existe es cómo el ser humano se interpreta a sí mismo. Nos encontramos, pues, con hermenéuticas antropológicas.

“Conócete a ti mismo” (Griegos en el templo de Delfos) ¿En qué consiste nuestra identidad? 
Nos definimos a nosotros mismos según el modelo cultural en que nosotros vivimos. La mujer no nace, se hace. Es el resultado de un código cultural interiorizado-asimilado. (Beaviour)

Dos hechos fundamentales.

1.- Muerte cultural de Dios (Nietzsche, finales del siglo XIX) Hemos tenido una imagen de Dios que se está desmoronando, se está hundiendo. (herencia griega, occidental)

2.- Muerte del hombre (Foucault, Althuser, etc) Una vez que ha muerto Dios, ahora muere el hombre. Al morir el referente divino muere la imagen de sí mismo que ha construido

Althuser: Al final del siglo, el anciano Nietzsche proclamó la muerte de Dios, ahora nos toca formularnos preguntas a nosotros mismos, si de aquí en adelante el hombre no debería estar muerto.

Nos encontramos en una profunda crisis cultural, filosófica, religiosa, de las ciencias, etc. Desorientación y crisis global por el cambio acelerado en la historia. No tenemos referentes claros al hablar de Dios y del ser humano. Se abre un espacio de vacío, es la aparición del nihilismo, como el huésped incómodo de la cultura occidental. No tenemos una definición clara de lo que es el ser humano.
Otro elemento determinante es la asimetría clara entre el progreso (científico-técnico) y el progreso humanista, moral y ético del ser humano. No hay un acompañamiento de la revolución científica con un progreso ético-humanista.

En el Occidente americano y europeo nosotros tenemos hoy que los diez mandamientos para nosotros son la tabla de los DDHH (ONU) que representa el progreso moral de nuestras sociedades. Muchas veces son un referente, como sistema de creencias, pero no una realidad, como la que sí encarna la revolución científico-técnica. Tenemos que determinar si lo más importante es ir a Marte o a la Luna para ponerlos al servicio del planeta tierra. Otro proyecto posible es acabar con el hambre en el mundo. Reflexionar sobre el ser humano es algo fundamental.

3 tradiciones fundamentales.

1.- Tradición judía (Esta semana la tradición hebrea celebra el año 5074). El concepto de hombre es Colectivo, Abraham es un hombre colectivo, 562 veces es nombrado en la Biblia. La tradición judía nos habla de que el individuo representa a la colectividad, clan. En la tradición judía no hay pecados privados. Los errores y pecados siempre repercuten en todo el tejido social. El individuo aislado no existe, está siempre inserto en una comunidad humana. Necesitamos la mediación de los otros para encontrarnos con nosotros mismos. La identidad del ser humano viene dada por el mundo constitutivo de sus relaciones.

El conocimiento está marcado por la corporeidad y la afectividad del ser humano. El ser humano es inteligencia emocional, no sólo racional. La racionalidad está impregnada por los elementos corpóreos, afectivos y emocionales. La tradición hebrea se dirige a la mente y al corazón. Con el Corazón conoce el hombre. “Hay razones del corazón que la razón no puede entender” (Pascal). El ser humano es, desde esta perspectiva, alguien marcado por el simbolismo del alma, corazón y amor. Conocer es amar. Las relaciones interpersonales son un elemento determinante. “Ama a Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu poder…” (Deuteronomio capítulo 6,5.)

En la tradición judía se habla de Dios como un ser personal (a riesgo de caer en un antropomorfismo). Antropología relacional teocéntrica. Nosotros nos hacemos una imagen y semejanza de Dios a imagen de nosotros mismos.

El concepto fundamental no es la razón, sino la libertad. Entendida la libertad como un proceso, como la Historia de la alianza de Dios y el ser humano. Proceso de liberación.  El concepto lineal del tiempo y el concepto de progreso  provienen de la tradición  judía. En la concepción judía hay una claridad acerca de la finitud y contingencia del ser humano.

2.- Tradición griega. Atenas es la madre patria de nuestro pensamiento. Antropología griega el punto de partida es el Cosmos / Naturaleza (Physis). El ser humano es el microcosmos. Se establece una definición individual, sustantiva, ontológica del ser humano como animal racional, o como animal social. El ser humano es el ente máximo del cosmos (Prometeo, arrebató el fuego sagrado de la inteligencia y de la razón a los Dioses para dárselos al ser humano). De ahí viene el dualismo griego alma y cuerpo, inteligencia/razón y sensibilidad.

“Sólo el hombre requiere una crianza prolongada, razón por la cual en los primeros tiempos no habría podido sobrevivir con tal condición” (Anaximandro)

“En fuerza y rapidez nos parecemos a los animales, pero solo nosotros sabemos usar de la inteligencia y de la razón” Somos animal y somos discontinuidad, porque el ser humano tiene la razón, y la razón permite el lenguaje, el aprendizaje, la educación que son determinantes para nuestra cultura. Condición de seres culturales: Mientras más educación mayor avance y desarrollo cultural. Homo sapiens. El filósofo es el que ama la sabiduría.

Los griegos hicieron de la razón el fundamento de su civilización, eso ha afectado a Europa y América. Somos naturaleza, pero somos también cultura. La cultura se impone a la naturaleza. Hay un dualismo antropológico que tiene pros y contras. Para la tradición griega somos nús, razón, alma, espíritu, y tenemos un cuerpo a diferencia de la tradición hebrea. En el mundo hebreo somos cuerpo (un cuerpo espiritualizado, o un espíritu corporeizado).

Los Sofistas inician con la tradición ilustrada, el ser humano tiene que ser criticado. El germen de la crítica está en Grecia.  Las gafas que nos ponemos determina lo que vemos. No vemos la realidad en sí misma, sino que conocemos según nuestras interpretaciones (Kant). La tradición griega es ontológica y sustancialista. “El ser humano es canon y medida de todas las cosas” (Protágoras) “El ser humano es una sustancia individual de naturaleza racional” (Boecio). Nuestra visión del mundo inevitablemente será antropomórfica. No podemos desprendernos de nuestra condición humana, de nuestra subjetividad.

3.- Tradición cristiana. El cristianismo está marcado por algo que parece en principio paradójico. Feuerbach (La esencia de la religión y La esencia del cristianismo) Toda la teología no es más que antropología. El hombre es Dios para el hombre. El ser humano tiene en la especie humana su divinidad. No hay más Dios que la persona. No hay más Dios que aquél que es compatible con Jesús de Nazaret. En Jesús los cristianos afirman algo fundamental: “A Dios no lo conoce nadie, sólo aquél a quien el Hijo se lo quiera revelar” (Jn 2.18) La verdadera antropología para los cristianos es la Cristología. “Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron…”

Es fundamental inspirarnos en el modo de vida de Jesús. Un elemento que lo caracteriza es que El Reino de los cielos viene a nosotros. No se trata de subir al mundo de las ideas platónicas. Se trata de abrirnos a una experiencia en la que el Reino de Dios viene en medio de nosotros. Jesús es la mediación fundamental, por la cual Dios se hace presente en el aquí y ahora de la historia judía y de la humanidad futura. Aquél que se olvida de la historia pierde su identidad. La memoria es determinante para nosotros.

Memoria Jesu Christi. Memoria de liberación histórica. El Dios judío es el Dios de la liberación de Egipto (Éxodo). El Dios de Jesús es el Dios de la vida, también liberador, que sana, que incluye, que dignifica y recupera. Dar Buenas noticias a los pobres, liberar a los cautivos, curar a los enfermos, perdonar los pecados, etc. Dios aparece como el que viene a luchar contra las situaciones de marginación y sufrimiento del ser humano.

Revolución antropológica.- Dios se hace presente en la medida en que nosotros nos hacemos presentes a los demás. “No se puede amar a Dios al que no se ve, sin amar al hermano a quien si vemos” El Rostro del Otro. La primera experiencia de Dios que tiene el ser humano es el recién nacido, los primeros rostros de Dios para el recién nacido son el de la madre y el del padre.

Según el encuentro con los otros y las experiencias de Dios que tengamos en nuestra infancia (mediadas por otros), así viviremos y nos acercaremos a los demás. Es algo determinante. Jesús establece los criterios desde los cuales hemos de evaluar los acontecimientos. Después el mensaje se va distorsionando, al mezclarse con los elementos greco-romanos (Espiritualización). Se formuló una antropología que presentó a los cristianos como buenos ciudadanos. La Imitación de Cristo cobró un fuerte carácter moral. La justicia se utilizó para justificar el rechazo  a los pecadores. Antropología de predicados, de valores. Cambio de orientación, de las exigencias existenciales a las exigencias éticas.

En el cristianismo, a la luz de Grecia,  lo que nos determina es la razón. Por eso el capital humano por excelencia es la educación. La tradición cristiana se presenta como Moral (Kant)  y como sistema de creencias (Hegel). Etty Hilessum (Hay que ayudar a Dios en la historia) Dios no viene a desplazar al hombre. El único agente de cambio de la historia es el hombre.
Concepción procesual histórica, sólo desde la relación del Amor se construye la historia.
4.- Ilustración (Modernidad). La situación actual está marcada por la crisis de conocimiento. ¿Qué puedo saber? ¿Qué puedo hacer? ¿Qué puedo esperar? (Kant) ¿Cómo adecuar la teología (las religiones) y los contenidos simbólicos a la inculturación en esta sociedad moderna (posmoderna) que se respira? Este es el gran reto para la Antropología actual.

El Papa Benedicto XVI dio un discurso en Ratisbona (2006) en el que afirmó: “No actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios”. Es fundamental establecer una nueva síntesis entre la fe y la razón, entre la cultura y el cristianismo. Abrirnos a una antropología que ha de evolucionar. Las ciencias han revolucionado le cultura, la teología ha avanzado en  menor medida. Tenemos que replantearnos la Antropología teológica y la Teología de la Creación. Se trata de entrar en diálogo con las ciencias. No olvidemos que las religiones son hermenéuticas globales de la vida.
En el diálogo con la Ciencia nos encontramos con dos elementos:

1)       Ateísmo metodológico de la ciencia. Las ciencias ni necesitan ni buscan a Dios. Son ateas por naturaleza. La Ciencia no puede recurrir a Dios porque se mueve en un materialismo metodológico.

2)      Proceso creativo.- El ser humano se construye a si mismo mediante un proceso creativo. Proceso creativo en el que surgen los seres vivos, y luego aparecen los hombres, como representantes de un mayor nivel de complejidad de la vida-naturaleza.

La moral nuestra actual sigue estando mucho más determinada por la Antropología de Santo Tomas y San Agustín, más que por el diálogo con las ciencias actuales. Los elementos mismos de la creación tienen que cobrar una visión nueva. Hemos de replantearnos nuestras imágenes de Dios, nuestras imágenes de Dios creador. Una Dios que es espíritu, que es energía espiritual. La energía es el elemento último que constituye toda la realidad del Cosmos. Creación continua, Inmanencia-Trascendencia, Salvación como Liberación. Replantearnos el viejo dualismo de Naturaleza vs Gracia que sigue siendo un elemento determinante de la problemática actual. Pio XII decía que la historia, religión, dogmas, escrituras, había que verlas desde una hermenéutica evolutiva histórica (Método histórico-crítico).

Es necesario un replanteamiento del viejo dualismo cuerpo y alma. Tendríamos también que recuperar el humanismo cristiano que se instauro desde la tradición greco-romana y agustiniana.  Dios no es simplemente un referente de las religiones, Dios es un referente del ser humano (Rahner). Dios se escapa de todo sistema religioso. Se trata de naturalizar la gracia. Todo es gracia (Bernanós). Se trata de encontrar a Dios en lo humano, en la naturaleza. Presencia de Dios en lo humano. Se trata de humanizar a Dios y de divinizar al hombre. Eso es lo que encontramos en Jesús de Nazaret, el Dios encarnado.

En el cristianismo la palabra de Dios está referida a un estilo de vida, No a un libro, no a unas tradiciones o ritos. El hombre se salva, salvando a los demás. La salvación no es algo que queda relegado al más allá de la muerte, al más allá de la historia, sino que la salvación empieza aquí mismo, en nuestra propia experiencia. Se trata de vivir de la economía del Don de dios, viendo la vida como un regalo que todos hemos recibido (Violeta Parra; Gracias a la vida). La vida nos abre un montón de posibilidades, en las que tenemos que constituir nuestra propia identidad.

Las tradiciones religiosas nos dejan referentes fundamentales desde los que podemos construir nuestra propia identidad. Buda era un iluminado que no deja de tener puntos de contacto con la mística cristiana. Se trata de inspiración, y no de obediencia. La obediencia no es el acatamiento de una norma externa, sino vivir el proceso de configuración del ser humano, a través de la historia, valores, luchas que marcaron el devenir de Jesús. Necesitamos una nueva teología que corresponda a la nueva Antropología.


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